3.我有时与我们地球灵谈论这个话题。据他们说，凡理解力敏锐的人都能从他所知道的许多事断定，宇宙星球有许许多多，上面都有人类居住；因为凭理性就能推断出，像行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，并且聚集、被造不只是在自己绕太阳转的轨道上被传送，并为一个星球发出微弱光芒；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样相信，神性创造宇宙只是为了人类可以存在，进而天堂也能存在，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，也必然相信，哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的行星，都在太阳系之内，故都是土质星球。世人都很清楚这一点，因为它们都是土质体，反射太阳光线；用望远镜来看时，不再像星星那样发出火红的光，而是像地球那样夹杂着暗斑。另一个证据是，它们和地球一样围绕太阳旋转，沿着黄道带运行，由此产生年份和一年四季，即春、夏、秋、冬。它们也像地球那样绕轴自转，由此产生日期和一天四个时辰，即早、午、晚、夜。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期沿着它们的轨道绕其星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星距离太阳最远，也有一条巨大的发光带；这个发光带尽管是反射而来，却仍给这个星球提供了大量光芒。若知道这些事，并凭理性思考它们，谁还会说这些星球都是空心体？

4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系，所以要知道，人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上，在整个自然界，凡与灵界没有对应关系之物都无法存在，因为它没有原因使得它能凭这原因存在，进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果；它们的原因在灵界，这些原因的原因，即目的，则在内层天堂。结果无法持续存在，除非原因不断在它里面；因为当原因不复存在时，结果也不复存在。就其本身而言，结果无非是原因；只是原因表面上给自己披上一个结果，以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系；除非一个原因也凭它的原因，即一个目的存在，否则，它就不是一个原因；因为一个没有目的的原因缺乏次序，而哪里没有次序，哪里就无物产生。由此明显可知，就其本身而言，一个结果就是一个原因；就其本身而言，一个原因就是一个目的；良善的目的在天堂，从主发出。因此，一个结果并不是一个结果，除非有一个原因在它里面，并不断在它里面；一个原因并不是一个原因，除非有一个目的在它里面，并不断在它里面；一个目的并不是一个良善的目的，除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知，正如世界上的每一个事物都从神性产生，它也从神性继续产生。